在田里?在水上?瑜伽还能这样练
在田里?在水上?瑜伽还能这样练
在田里?在水上?瑜伽还能这样练在印度(yìndù)北部喜马拉雅山麓的(de)瑞诗凯诗(Rishikesh),恒河(hénghé)水流(shuǐliú)经(jīng)这片被称为“世界瑜伽(yújiā)(yújiā)之都”的圣城时(shí),晨雾中总漂浮着低沉的梵唱。公元前3000年(nián)印度河流域文明遗址出土的泥板上,清晰刻画(kèhuà)着类似“树式”“坐姿冥想”的图案,印证着瑜伽作为远古身心实践的存在。1893年9月11日,29岁的印度僧人(sēngrén)辨喜(Swami Vivekananda)身着藏红花僧袍,在芝加哥(zhījiāgē)世界宗教会议上以“兄弟姐妹们”的平等称谓开场,其演讲《印度教的理想与现实》震动全场,《纽约时报》次日以《东方智者点燃西方灵性之火》为题,报道这位“来自恒河的哲人(zhérén)”如何用英语诠释瑜伽的普世性——“它不是某一宗教的私有财产,而是人类探索心灵自由的共同遗产”。如今,当纽约曼哈顿的白领在42层落地窗前练习阿斯汤加瑜伽,当上海豫园旁的老茶馆推出“禅茶瑜伽”体验课,这项跨越五千年的古老智慧,正以“健身运动”“文化符号”“精神疗法”等多元面貌,成为全球化时代的文明对话样本。值此国际瑜伽日,让(ràng)我们沿着历史脉络(màiluò),解码瑜伽的全球化密码。
一、从神庙(shénmiào)到都市:瑜伽的现代化历史轨迹
(一(yī))神智学运动与早期西方认知
19世纪末的西方社会正经历工业革命后的精神空虚,神智学(xué)运动(Theosophy)应运而生。1875年,俄国移民海伦娜·布拉瓦(bùlāwǎ)茨基(Helena Blavatsky)在纽约创立神智学会,其著作《秘密教义》宣称(xuānchēng)“东方(dōngfāng)智慧(zhìhuì)是解开宇宙真理的钥匙”,掀起西方对印度哲学、佛教冥想(míngxiǎng)的系统性探寻。德国学者海因里希·齐默(Heinrich Zimmer)耗时十年译注《印度哲学》,将瑜伽八支理论拆解为“心理训练-生理调控-宇宙认知”的现代学科框架,被(bèi)《泰晤士报》评价为“为东方神秘主义装上西方理性的齿轮”。瑞士心理学(xīnlǐxué)家卡尔·荣格(Carl Jung)在1929年与汉学家卫礼贤合译(wèilǐxiánhéyì)《金花(jīnhuā)的秘密》,直言“瑜伽的冥想实践与分析心理学的无意识理论形成跨时空共振”,其苏黎世诊所甚至将冥想纳入(nàrù)治疗(zhìliáo)方案。
英国语言学家马克斯·缪勒(Max Müller)主持的(de)(de)(de)《东方圣书》系列翻译工程(1879-1904)具有(jùyǒu)里程碑意义,其中1903年出版的《瑜伽(yújiā)经》英译本(yìběn)首次完整呈现“制戒、内制、体式、调息、制感、专注、冥想、三摩地(sānmódì)”的八支体系,引发剑桥大学“东方学”研究热潮。与此同时,《西藏度亡经》的西方译介(如1927年沃尔特(wòěrtè)·埃文斯-温兹译本)引发公众对“东方死亡哲学”的猎奇,《纽约客(kè)》曾以《瑜伽:从恒河到哈佛的灵魂之旅》为题,报道哈佛大学生物系教授试图用脑电图记录冥想者的“濒死体验(tǐyàn)”。尽管神智(shénzhì)学运动后期被科学共同体斥为“伪科学”,但其培养的学术群体——如伦敦大学亚非学院的瑜伽研究小组,为1930年代辨喜的访美传播埋下伏笔。
(二)辨喜(biànxǐ)的跨洋传播与形象转折
1893年芝加哥世界宗教会议上,辨喜的(de)演讲(yǎnjiǎng)策略充满文化适应智慧:他刻意淡化(dànhuà)瑜伽(yújiā)与印度教密宗的关联,将其提炼为“通过控制意识波动实现精神自由”的普世实践,并巧妙引用《圣经》金句“你们要进窄门”类比瑜伽修行的专注性。这场演讲可以说是瑜伽在(zài)西方(xīfāng)传播的转折点。在演讲成功后,辨喜开始(kāishǐ)系统性在美国传播瑜伽及印度思想。1895年,辨喜在纽约千岛公园建立首个西方瑜伽中心(zhōngxīn),首批学员包括石油大亨约翰·D.洛克菲勒(John D. Rockefeller)及其夫人劳拉,后者在日记中写道:“瑜伽的呼吸法让我在曼哈顿(mànhādùn)的喧嚣中找到内在平静。”
然而瑜伽形象(xíngxiàng)的(de)发展也并非总是如初始那般平静,1911年(nián)法国冒险家皮埃尔·阿诺德·伯纳德(Pierre Arnold Bernard)的丑闻彻底扭转了瑜伽形象。这位自称“西藏密宗(mìzōng)大师”的江湖骗子在纽约(niǔyuē)开设“梵语学院”,以“灵修”名义诱骗(yòupiàn)女性(nǚxìng)信徒,《纽约世界报》以《密宗仪式惊现死尸与少女》为题连篇累牍报道,尽管最终因证据不足撤诉,但“瑜伽=淫乱仪式”的污名化标签迅速蔓延。1913年美国国会通过(tōngguò)《排外法案》修正案,将印度瑜伽师纳入“不受欢迎的亚洲移民(yímín)”范畴,直至(zhízhì)1965年《移民与国籍法》修订,才解除对印度宗教人士的入境限制。这一时期(yīshíqī)唯一例外(lìwài)是尤加南达(Paramahansa Yogananda),其1946年出版的《一个瑜伽行者的自传》登上《纽约时报》畅销书榜,用“东方哲人的美国梦”叙事软化了公众偏见。
(三)身体瑜伽的科学化与商业化(shāngyèhuà)转型
20世纪中叶,两位关键人物推动了瑜伽向“身体(shēntǐ)实践”转型:帕塔比·乔伊斯(K.Pattabhi Jois)与艾扬格(B. K. S. Iyengar)均师从瑜伽大师克里(lǐ)希纳玛查里亚(Krishnamacharya),致力于将瑜伽纳入(nàrù)准(zhǔn)医学框架。乔伊斯创立阿斯汤加流瑜伽(Ashtanga Vinyasa Yoga),强调“有(yǒu)节奏、有序变换(biànhuàn)体式”的(de)有氧运动属性,其1975年访美后,在(zài)加利福尼亚州开设工作坊,吸引好莱坞明星与运动爱好者。同期发行(fāxíng)的《瑜伽杂志》(Yoga Journal)内容显示,1970年代美国瑜伽教学已基本(jīběn)剥离“超然性”元素,聚焦身体力量训练。
艾扬格(yánggé)在英国的传播路径更具医学色彩(sècǎi):因幼年疾病经历,他开发出借助砖块、伸展带等(děng)工具的精准顺位体系,1966年出版的《瑜伽(yújiā)之光》(Light on Yoga)以600余幅解剖图标注体式(tǐshì)细节,成为瑜伽体式标准化的重要文献。1969年,内伦敦教育局(jiàoyùjú)(ILEA)将艾扬格瑜伽纳入体育课程,明确“只教授体式与调息,摒弃冥想等精神内容”。这种“去神秘化(shénmìhuà)”策略使瑜伽快速融入西方教育体系,但也导致传统哲学内涵流失——如《哈达瑜伽经》中“身心一体”的修行(xiūxíng)目标被简化为“身体塑形”。
伴随1960年代新纪元运动(New Age Movement)兴起,瑜伽(yújiā)(yújiā)(yújiā)因“结合东方传统与(yǔ)现代科学”的形象再度升温。这场源自西方物质主义(zhǔyì)危机的思潮,将瑜伽冥想视为“重构人与自然精神和谐”的路径,艾扬格瑜伽与阿斯汤加瑜伽因“可通过心理学解释效果”成为主流。1980年代“里根-撒切尔主义”推动个人主义与健身热潮,两类瑜伽进一步商业化(shāngyèhuà):乔伊斯的弟子在洛杉矶创立高端瑜伽品牌,艾扬格则通过全球巡回工作坊建立权威体系,至此瑜伽彻底(chèdǐ)完成“从灵修到健身”的形态蜕变(tuìbiàn)。
(四)中国本土化实践:从健身到文化融合(rónghé)
1980年(nián)代,瑜伽通过多元渠道进入中国公众视野:1981年《世界(shìjiè)科学》译介美国论文《瑜伽与生物反馈疗法》,成为中国知网(zhīwǎng)(CNKI)最早的瑜伽研究(yánjiū)文献;1985年起,由张蕙兰主讲的《蕙兰瑜伽》系列节目,在中央电视台一台和二台以每周7天(tiān)、每天2至3次的高频率播出,持续至2000年,每日收看量(liàng)达数亿人次,收获(shōuhuò)极高收视率,让瑜伽走入千家万户。同一时期,《南亚研究》期刊发表《论早期瑜伽派的学说及其特点》,显示(xiǎnshì)学界开始关注瑜伽的哲学背景。据2000年前论文统计,中国瑜伽研究主要分布在宗教、体育、中医学等领域,反映出初期(chūqī)认知兼具“健身属性”与“文化猎奇”特征(tèzhēng)。
2000年后,瑜伽(yújiā)在(zài)中国呈现出爆发式增长态势(tàishì)。以中国知网的(de)数据为例,“瑜伽教学”主题论文数量在2014年达到年度峰值(图1)。高校体育课程纷纷引入瑜伽模块,商业瑜伽馆也大量涌现。本土化创新成果不断涌现,北京体育大学(běijīngtǐyùdàxué)创编了“太极瑜伽”,将太极拳的“棚捋挤按”技法与瑜伽拜日式相结合(xiāngjiéhé);上海中医药大学开发出“经络瑜伽”,在体式中融入穴位按摩理念。不过,行业的快速扩张也滋生了诸多(zhūduō)乱象。依据2023年首届国际体育科学大会中发表(fābiǎo)的《国内瑜伽产业发展的困境与纾解》一文,国内瑜伽产业面临“行业秩序混乱、政策法规滞后(zhìhòu)”等问题。
图1:以(yǐ)“瑜伽”为主题,中国知网生成的(de)相关主题发文量趋势图,2025.5.20
从传播路径看,中国接受的(de)瑜伽已是“祛魅化(mèihuà)”的西方改造版本——仅保留体式与呼吸法,剥离宗教与哲学(zhéxué)内核。这种“健身化”转向虽扩大受众基础,但也引发了反思:如艾扬格晚年著作《生命(shēngmìng)之光》强调心灵(xīnlíng)瑜伽的重要性,中国部分学者呼吁避免“过度世俗化”,在推广身体锻炼的同时,可(kě)借鉴“禅修瑜伽”等形式,探索传统精神内涵与现代生活的结合可能(kěnéng)。换言之,要从“中道”出发,既保留瑜伽的传统精神,又适应现代生活需求。
二、瑜伽(yújiā)现代化的特征与挑战
(一)四大核心特征:都市化、商业化(shāngyèhuà)、科学化、健身化
瑜伽(yújiā)现代化进程呈现显著的“都市化特征”,传播中心聚焦于全球大都市。例如(lìrú)帕塔比·乔伊斯选择美国(měiguó)加州(洛杉矶(luòshānjī)、旧金山)、艾扬格以英国伦敦为基地,通过开设高端工作坊吸引都市中产。这种选址策略与19世纪末至20世纪西方城市化进程高度(gāodù)契合——工业革命后都市人群对身心调节的需求,为瑜伽提供了理想土壤。
“商业化运作”贯穿瑜伽(yújiā)传播的全程。1970年代起,西方涌现出(yǒngxiànchū)首批瑜伽商业品牌,如美国“Integral Yoga”与英国“Yoga for Health”,通过发行教学录像带(lùxiàngdài)、开设连锁课程盈利。及至21世纪,瑜伽产业(chǎnyè)形成完整链条:Lululemon等品牌通过瑜伽服饰销售、线上课程订阅、线下社群(shèqún)活动,构建年产值超(chāo)百亿美元的商业帝国。而在商业化运作也是瑜伽经(jīng)科学化改造后,人们得以接受这种运动的结果。
“科学化改造”是瑜伽突破文化壁垒的关键。1972年(nián)《科学美国人》发表《冥想的生理学》,证实超验冥想可引发清醒的低(dī)代谢状态,包括氧气消耗、血乳酸水平下降等特征,与睡眠、催眠(cuīmián)等状态有显著差异;1976年《柳叶刀》刊登高血压患者对照实验,显示超验冥想练习者(liànxízhě)在12周后血压显著下降,部分效果持续至(zhì)6个月后。这些研究为瑜伽贴上“科学健身”标签,推动其(qí)进入主流医疗体系。
“健身(jiànshēn)化转向”则是瑜伽(yújiā)(yújiā)现代化最直观的结果(jiéguǒ)。1980年代后,大部分(dàbùfèn)的西方瑜伽课程仅保留体式训练,冥想环节被简化为“身心放松”。英国体育课程在接纳艾扬格瑜伽时,明确剔除了“制戒”“内制”等伦理规范;阿斯汤加瑜伽通过(tōngguò)好莱坞明星简·方达的推广,成为“塑形减脂”的代名词。这种转型使瑜伽受众从“小众灵修者”扩展至全球3亿健身爱好者,但也导致(dǎozhì)《瑜伽经》中“八支体系”的完整性丧失。
(二)文化冲突与传承(chuánchéng)困境
1.科学(kēxué)与人文的张力
现代瑜伽的(de)(de)“科学化”以(yǐ)牺牲(xīshēng)精神内涵为代价。《哈达瑜伽经》开宗明义指出,体式是“通往心灵修行(xiūxíng)的阶梯”,但当代瑜伽教学中仅有极小部分包含冥想指导。这虽与冥想练习的专业性有关,但更多的是对其忽视的结果。艾扬格在(zài)《生命之光》中批评:“当我们用解剖学分析体式时,却忘记瑜伽的本质是控制(kòngzhì)心的波动。”这种割裂在脑科学研究中尤为明显——fMRI扫描显示,瑜伽冥想激活的默认模式网络(DMN,即大脑在静息状态下活跃的神经(shénjīng)网络)与传统“开悟”体验相关,但现代课程极少阐释这种神经机制的哲学意义。
2.商业化(shāngyèhuà)与纯粹性的冲突
商业化催生“导师权威”的(de)异化。1911年皮埃尔·伯纳德的丑闻、2019年阿斯汤加创始人乔伊斯(qiáoyīsī)弟子的性侵指控,暴露了“灵修导师”制度与现代法治的冲突(chōngtū)。商业利益驱动下,部分机构刻意(kèyì)强化“大师崇拜”,如热瑜伽创始人比克拉姆要求学员签署“绝对服从协议”,最终(zuìzhōng)因涉嫌精神控制被起诉。
西方对瑜伽(yújiā)的“创造性误读”贯穿其近代(jìndài)传播史。神智学运动将瑜伽简化为“东方神秘主义技法”,辨喜的“普世哲学”包装实则剥离其印度教根系,而中(zhōng)(zhōng)国“太极瑜伽”等创新虽融合本土元素,但其可能依旧停留在“传统符号的表面拼贴”,而并未进入文明交流以及哲学对话的层面(céngmiàn)。这种适应过程中的“文化折扣”,导致瑜伽在不同文明中呈现“碎片化”形象。在印度,它(tā)仍与宗教仪式紧密关联;在欧美,它是纯粹的健身活动(jiànshēnhuódòng);在中国,它则兼具养生与时尚标签。
三、全球化时代的文化传播启示(qǐshì)
瑜伽的(de)现代化(xiàndàihuà)历程揭示了古老文明在(zài)全球化中的独特传播逻辑:它既非单向度的“西方化”,也不是原教旨主义的“文化(wénhuà)固守(gùshǒu)”,而是通过持续的“创造性转译”实现跨文明对话,其核心在于通过“文化融合与本土化”“科学化(kēxuéhuà)与现代化”及“文化传播与社会参与”实现跨文明对话与时代适应性转型。这一过程对我国传统文化走出去(chūqù)具有(jùyǒu)启示价值。例如辨喜在芝加哥的演讲(yǎnjiǎng),将《瑜伽经》的“制心一处”与西方心理学的“意识控制”对接;艾扬格用解剖学语言重构体式体系,使瑜伽成为可被现代科学解释的身心技术。这种“文化转码”策略,使其在保持核心特质的同时,突破地域与信仰的边界。
“文化融合与本土化(běntǔhuà)”是贯穿瑜伽传播始终的模式。早期西方对印度(yìndù)文化的主动了解,中期印度僧人针对西方“物质侧重”调整传播策略,后期以科学化(kēxuéhuà)、健身(jiànshēn)化完成现代化(xiàndàihuà)改造。“科学化与现代化”是瑜伽突破文化壁垒(bìlěi)的关键策略。医学与心理学研究(如《科学美国(měiguó)人》《柳叶刀》的实验)证实其生理心理效益,借助媒体传播获得西方主流社会认同。在“文化传播与社会参与”层面,瑜伽的全球化传播既依赖其在公益、精神修养领域的功能发挥,也得益于新媒体时代(shídài)的形象管理。
在当代,瑜伽更成为“全球本土化”的典型案例。印度本土衍生出“企业瑜伽”——塔塔(tǎtǎ)集团为员工开设包含冥想与梵唱的减压课程,将传统灵性实践转化为现代职场健康方案;日本出现“日本瑜伽”或称“心身统一道”,随着季节的改变而转变所练习(liànxí)的动作;非洲国家(guójiā)则结合(jiéhé)部落舞蹈节奏,创造出具有(jùyǒu)本土特色的“科米特瑜伽(KemeticYoga)”。这些实践表明,瑜伽的生命力在于其“文化包容性”——既能作为(zuòwéi)标准化的健身(jiànshēn)模块,又可承载不同(bùtóng)文明的价值表达。
综上,瑜伽的现代化路径表明,文化传播的核心在于“动态适应性”——在保持传统精髓的前提下,通过文化转译、科学阐释(chǎnshì)和社会参与等方式,实现(shíxiàn)与现代社会的和谐共生。这为我国文化传播提供了(le)镜鉴:唯有主动回应时代(shídài)需求、平衡(pínghéng)多元价值、遵守法律伦理,才能在全球化与本土化的张力中,推动传统文化复兴与传播,助力社会进步。
四、结语:在文明互鉴中守护文化基因(jīyīn)
从恒河岸边的(de)冥想石到上海外滩的瑜伽馆,瑜伽的现代化历程揭示了古老文化的复兴密码:文化传播不是单向度的输出,而是在碰撞中完成基因重组。瑜伽的成功在于以(yǐ)科学理性消解“神秘壁垒”,以商业运作扩大影响力,却也因过度世俗化面临“灵魂失落”。对(duì)我国传统文化而言,瑜伽的启示不仅是方法论层面的“适应策略”,更是(gèngshì)价值观层面的“平衡艺术”——在保持传统精髓与拥抱现代性(xiàndàixìng)之间,在服务社会(shèhuì)与坚守超越性之间,找到属于中国(zhōngguó)传统的“中道”。
正如艾扬格晚年在《生命(shēngmìng)之光》中重新(chóngxīn)强调(qiángdiào)心灵(xīnlíng)瑜伽的重要性,全球化时代的文化(wénhuà)传播终将回归本质:真正的文明对话,是让古老智慧在现代土壤中扎根,而非让现代性吞噬文明的灵魂(línghún)。值此国际瑜伽日,或许我们更应思考:当身体在瑜伽垫上舒展时,如何让精神也找到(zhǎodào)归家的路径?而在技术割裂与意识形态冲突的当下,瑜伽的呼吸法蕴含了深层启示(qǐshì):吸气与呼气的交替如同文明的吐故纳新,身体的伸展折叠恰似文化的碰撞融合。今年国际瑜伽日主题“Yoga for One Earth, One Health”(瑜伽,让地球共生,令健康同在)揭示(jiēshì)了其终极价值——不是征服(zhēngfú)或同化,而是如瑜伽“树式”般深扎地球,渴求全人类的福祉。
曹政(上海社科院宗教(zōngjiào)研究所)
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在印度(yìndù)北部喜马拉雅山麓的(de)瑞诗凯诗(Rishikesh),恒河(hénghé)水流(shuǐliú)经(jīng)这片被称为“世界瑜伽(yújiā)(yújiā)之都”的圣城时(shí),晨雾中总漂浮着低沉的梵唱。公元前3000年(nián)印度河流域文明遗址出土的泥板上,清晰刻画(kèhuà)着类似“树式”“坐姿冥想”的图案,印证着瑜伽作为远古身心实践的存在。1893年9月11日,29岁的印度僧人(sēngrén)辨喜(Swami Vivekananda)身着藏红花僧袍,在芝加哥(zhījiāgē)世界宗教会议上以“兄弟姐妹们”的平等称谓开场,其演讲《印度教的理想与现实》震动全场,《纽约时报》次日以《东方智者点燃西方灵性之火》为题,报道这位“来自恒河的哲人(zhérén)”如何用英语诠释瑜伽的普世性——“它不是某一宗教的私有财产,而是人类探索心灵自由的共同遗产”。如今,当纽约曼哈顿的白领在42层落地窗前练习阿斯汤加瑜伽,当上海豫园旁的老茶馆推出“禅茶瑜伽”体验课,这项跨越五千年的古老智慧,正以“健身运动”“文化符号”“精神疗法”等多元面貌,成为全球化时代的文明对话样本。值此国际瑜伽日,让(ràng)我们沿着历史脉络(màiluò),解码瑜伽的全球化密码。
一、从神庙(shénmiào)到都市:瑜伽的现代化历史轨迹
(一(yī))神智学运动与早期西方认知
19世纪末的西方社会正经历工业革命后的精神空虚,神智学(xué)运动(Theosophy)应运而生。1875年,俄国移民海伦娜·布拉瓦(bùlāwǎ)茨基(Helena Blavatsky)在纽约创立神智学会,其著作《秘密教义》宣称(xuānchēng)“东方(dōngfāng)智慧(zhìhuì)是解开宇宙真理的钥匙”,掀起西方对印度哲学、佛教冥想(míngxiǎng)的系统性探寻。德国学者海因里希·齐默(Heinrich Zimmer)耗时十年译注《印度哲学》,将瑜伽八支理论拆解为“心理训练-生理调控-宇宙认知”的现代学科框架,被(bèi)《泰晤士报》评价为“为东方神秘主义装上西方理性的齿轮”。瑞士心理学(xīnlǐxué)家卡尔·荣格(Carl Jung)在1929年与汉学家卫礼贤合译(wèilǐxiánhéyì)《金花(jīnhuā)的秘密》,直言“瑜伽的冥想实践与分析心理学的无意识理论形成跨时空共振”,其苏黎世诊所甚至将冥想纳入(nàrù)治疗(zhìliáo)方案。
英国语言学家马克斯·缪勒(Max Müller)主持的(de)(de)(de)《东方圣书》系列翻译工程(1879-1904)具有(jùyǒu)里程碑意义,其中1903年出版的《瑜伽(yújiā)经》英译本(yìběn)首次完整呈现“制戒、内制、体式、调息、制感、专注、冥想、三摩地(sānmódì)”的八支体系,引发剑桥大学“东方学”研究热潮。与此同时,《西藏度亡经》的西方译介(如1927年沃尔特(wòěrtè)·埃文斯-温兹译本)引发公众对“东方死亡哲学”的猎奇,《纽约客(kè)》曾以《瑜伽:从恒河到哈佛的灵魂之旅》为题,报道哈佛大学生物系教授试图用脑电图记录冥想者的“濒死体验(tǐyàn)”。尽管神智(shénzhì)学运动后期被科学共同体斥为“伪科学”,但其培养的学术群体——如伦敦大学亚非学院的瑜伽研究小组,为1930年代辨喜的访美传播埋下伏笔。
(二)辨喜(biànxǐ)的跨洋传播与形象转折
1893年芝加哥世界宗教会议上,辨喜的(de)演讲(yǎnjiǎng)策略充满文化适应智慧:他刻意淡化(dànhuà)瑜伽(yújiā)与印度教密宗的关联,将其提炼为“通过控制意识波动实现精神自由”的普世实践,并巧妙引用《圣经》金句“你们要进窄门”类比瑜伽修行的专注性。这场演讲可以说是瑜伽在(zài)西方(xīfāng)传播的转折点。在演讲成功后,辨喜开始(kāishǐ)系统性在美国传播瑜伽及印度思想。1895年,辨喜在纽约千岛公园建立首个西方瑜伽中心(zhōngxīn),首批学员包括石油大亨约翰·D.洛克菲勒(John D. Rockefeller)及其夫人劳拉,后者在日记中写道:“瑜伽的呼吸法让我在曼哈顿(mànhādùn)的喧嚣中找到内在平静。”
然而瑜伽形象(xíngxiàng)的(de)发展也并非总是如初始那般平静,1911年(nián)法国冒险家皮埃尔·阿诺德·伯纳德(Pierre Arnold Bernard)的丑闻彻底扭转了瑜伽形象。这位自称“西藏密宗(mìzōng)大师”的江湖骗子在纽约(niǔyuē)开设“梵语学院”,以“灵修”名义诱骗(yòupiàn)女性(nǚxìng)信徒,《纽约世界报》以《密宗仪式惊现死尸与少女》为题连篇累牍报道,尽管最终因证据不足撤诉,但“瑜伽=淫乱仪式”的污名化标签迅速蔓延。1913年美国国会通过(tōngguò)《排外法案》修正案,将印度瑜伽师纳入“不受欢迎的亚洲移民(yímín)”范畴,直至(zhízhì)1965年《移民与国籍法》修订,才解除对印度宗教人士的入境限制。这一时期(yīshíqī)唯一例外(lìwài)是尤加南达(Paramahansa Yogananda),其1946年出版的《一个瑜伽行者的自传》登上《纽约时报》畅销书榜,用“东方哲人的美国梦”叙事软化了公众偏见。
(三)身体瑜伽的科学化与商业化(shāngyèhuà)转型
20世纪中叶,两位关键人物推动了瑜伽向“身体(shēntǐ)实践”转型:帕塔比·乔伊斯(K.Pattabhi Jois)与艾扬格(B. K. S. Iyengar)均师从瑜伽大师克里(lǐ)希纳玛查里亚(Krishnamacharya),致力于将瑜伽纳入(nàrù)准(zhǔn)医学框架。乔伊斯创立阿斯汤加流瑜伽(Ashtanga Vinyasa Yoga),强调“有(yǒu)节奏、有序变换(biànhuàn)体式”的(de)有氧运动属性,其1975年访美后,在(zài)加利福尼亚州开设工作坊,吸引好莱坞明星与运动爱好者。同期发行(fāxíng)的《瑜伽杂志》(Yoga Journal)内容显示,1970年代美国瑜伽教学已基本(jīběn)剥离“超然性”元素,聚焦身体力量训练。
艾扬格(yánggé)在英国的传播路径更具医学色彩(sècǎi):因幼年疾病经历,他开发出借助砖块、伸展带等(děng)工具的精准顺位体系,1966年出版的《瑜伽(yújiā)之光》(Light on Yoga)以600余幅解剖图标注体式(tǐshì)细节,成为瑜伽体式标准化的重要文献。1969年,内伦敦教育局(jiàoyùjú)(ILEA)将艾扬格瑜伽纳入体育课程,明确“只教授体式与调息,摒弃冥想等精神内容”。这种“去神秘化(shénmìhuà)”策略使瑜伽快速融入西方教育体系,但也导致传统哲学内涵流失——如《哈达瑜伽经》中“身心一体”的修行(xiūxíng)目标被简化为“身体塑形”。
伴随1960年代新纪元运动(New Age Movement)兴起,瑜伽(yújiā)(yújiā)(yújiā)因“结合东方传统与(yǔ)现代科学”的形象再度升温。这场源自西方物质主义(zhǔyì)危机的思潮,将瑜伽冥想视为“重构人与自然精神和谐”的路径,艾扬格瑜伽与阿斯汤加瑜伽因“可通过心理学解释效果”成为主流。1980年代“里根-撒切尔主义”推动个人主义与健身热潮,两类瑜伽进一步商业化(shāngyèhuà):乔伊斯的弟子在洛杉矶创立高端瑜伽品牌,艾扬格则通过全球巡回工作坊建立权威体系,至此瑜伽彻底(chèdǐ)完成“从灵修到健身”的形态蜕变(tuìbiàn)。
(四)中国本土化实践:从健身到文化融合(rónghé)
1980年(nián)代,瑜伽通过多元渠道进入中国公众视野:1981年《世界(shìjiè)科学》译介美国论文《瑜伽与生物反馈疗法》,成为中国知网(zhīwǎng)(CNKI)最早的瑜伽研究(yánjiū)文献;1985年起,由张蕙兰主讲的《蕙兰瑜伽》系列节目,在中央电视台一台和二台以每周7天(tiān)、每天2至3次的高频率播出,持续至2000年,每日收看量(liàng)达数亿人次,收获(shōuhuò)极高收视率,让瑜伽走入千家万户。同一时期,《南亚研究》期刊发表《论早期瑜伽派的学说及其特点》,显示(xiǎnshì)学界开始关注瑜伽的哲学背景。据2000年前论文统计,中国瑜伽研究主要分布在宗教、体育、中医学等领域,反映出初期(chūqī)认知兼具“健身属性”与“文化猎奇”特征(tèzhēng)。
2000年后,瑜伽(yújiā)在(zài)中国呈现出爆发式增长态势(tàishì)。以中国知网的(de)数据为例,“瑜伽教学”主题论文数量在2014年达到年度峰值(图1)。高校体育课程纷纷引入瑜伽模块,商业瑜伽馆也大量涌现。本土化创新成果不断涌现,北京体育大学(běijīngtǐyùdàxué)创编了“太极瑜伽”,将太极拳的“棚捋挤按”技法与瑜伽拜日式相结合(xiāngjiéhé);上海中医药大学开发出“经络瑜伽”,在体式中融入穴位按摩理念。不过,行业的快速扩张也滋生了诸多(zhūduō)乱象。依据2023年首届国际体育科学大会中发表(fābiǎo)的《国内瑜伽产业发展的困境与纾解》一文,国内瑜伽产业面临“行业秩序混乱、政策法规滞后(zhìhòu)”等问题。
图1:以(yǐ)“瑜伽”为主题,中国知网生成的(de)相关主题发文量趋势图,2025.5.20
从传播路径看,中国接受的(de)瑜伽已是“祛魅化(mèihuà)”的西方改造版本——仅保留体式与呼吸法,剥离宗教与哲学(zhéxué)内核。这种“健身化”转向虽扩大受众基础,但也引发了反思:如艾扬格晚年著作《生命(shēngmìng)之光》强调心灵(xīnlíng)瑜伽的重要性,中国部分学者呼吁避免“过度世俗化”,在推广身体锻炼的同时,可(kě)借鉴“禅修瑜伽”等形式,探索传统精神内涵与现代生活的结合可能(kěnéng)。换言之,要从“中道”出发,既保留瑜伽的传统精神,又适应现代生活需求。
二、瑜伽(yújiā)现代化的特征与挑战
(一)四大核心特征:都市化、商业化(shāngyèhuà)、科学化、健身化
瑜伽(yújiā)现代化进程呈现显著的“都市化特征”,传播中心聚焦于全球大都市。例如(lìrú)帕塔比·乔伊斯选择美国(měiguó)加州(洛杉矶(luòshānjī)、旧金山)、艾扬格以英国伦敦为基地,通过开设高端工作坊吸引都市中产。这种选址策略与19世纪末至20世纪西方城市化进程高度(gāodù)契合——工业革命后都市人群对身心调节的需求,为瑜伽提供了理想土壤。
“商业化运作”贯穿瑜伽(yújiā)传播的全程。1970年代起,西方涌现出(yǒngxiànchū)首批瑜伽商业品牌,如美国“Integral Yoga”与英国“Yoga for Health”,通过发行教学录像带(lùxiàngdài)、开设连锁课程盈利。及至21世纪,瑜伽产业(chǎnyè)形成完整链条:Lululemon等品牌通过瑜伽服饰销售、线上课程订阅、线下社群(shèqún)活动,构建年产值超(chāo)百亿美元的商业帝国。而在商业化运作也是瑜伽经(jīng)科学化改造后,人们得以接受这种运动的结果。
“科学化改造”是瑜伽突破文化壁垒的关键。1972年(nián)《科学美国人》发表《冥想的生理学》,证实超验冥想可引发清醒的低(dī)代谢状态,包括氧气消耗、血乳酸水平下降等特征,与睡眠、催眠(cuīmián)等状态有显著差异;1976年《柳叶刀》刊登高血压患者对照实验,显示超验冥想练习者(liànxízhě)在12周后血压显著下降,部分效果持续至(zhì)6个月后。这些研究为瑜伽贴上“科学健身”标签,推动其(qí)进入主流医疗体系。
“健身(jiànshēn)化转向”则是瑜伽(yújiā)(yújiā)现代化最直观的结果(jiéguǒ)。1980年代后,大部分(dàbùfèn)的西方瑜伽课程仅保留体式训练,冥想环节被简化为“身心放松”。英国体育课程在接纳艾扬格瑜伽时,明确剔除了“制戒”“内制”等伦理规范;阿斯汤加瑜伽通过(tōngguò)好莱坞明星简·方达的推广,成为“塑形减脂”的代名词。这种转型使瑜伽受众从“小众灵修者”扩展至全球3亿健身爱好者,但也导致(dǎozhì)《瑜伽经》中“八支体系”的完整性丧失。
(二)文化冲突与传承(chuánchéng)困境
1.科学(kēxué)与人文的张力
现代瑜伽的(de)(de)“科学化”以(yǐ)牺牲(xīshēng)精神内涵为代价。《哈达瑜伽经》开宗明义指出,体式是“通往心灵修行(xiūxíng)的阶梯”,但当代瑜伽教学中仅有极小部分包含冥想指导。这虽与冥想练习的专业性有关,但更多的是对其忽视的结果。艾扬格在(zài)《生命之光》中批评:“当我们用解剖学分析体式时,却忘记瑜伽的本质是控制(kòngzhì)心的波动。”这种割裂在脑科学研究中尤为明显——fMRI扫描显示,瑜伽冥想激活的默认模式网络(DMN,即大脑在静息状态下活跃的神经(shénjīng)网络)与传统“开悟”体验相关,但现代课程极少阐释这种神经机制的哲学意义。
2.商业化(shāngyèhuà)与纯粹性的冲突
商业化催生“导师权威”的(de)异化。1911年皮埃尔·伯纳德的丑闻、2019年阿斯汤加创始人乔伊斯(qiáoyīsī)弟子的性侵指控,暴露了“灵修导师”制度与现代法治的冲突(chōngtū)。商业利益驱动下,部分机构刻意(kèyì)强化“大师崇拜”,如热瑜伽创始人比克拉姆要求学员签署“绝对服从协议”,最终(zuìzhōng)因涉嫌精神控制被起诉。
西方对瑜伽(yújiā)的“创造性误读”贯穿其近代(jìndài)传播史。神智学运动将瑜伽简化为“东方神秘主义技法”,辨喜的“普世哲学”包装实则剥离其印度教根系,而中(zhōng)(zhōng)国“太极瑜伽”等创新虽融合本土元素,但其可能依旧停留在“传统符号的表面拼贴”,而并未进入文明交流以及哲学对话的层面(céngmiàn)。这种适应过程中的“文化折扣”,导致瑜伽在不同文明中呈现“碎片化”形象。在印度,它(tā)仍与宗教仪式紧密关联;在欧美,它是纯粹的健身活动(jiànshēnhuódòng);在中国,它则兼具养生与时尚标签。
三、全球化时代的文化传播启示(qǐshì)
瑜伽的(de)现代化(xiàndàihuà)历程揭示了古老文明在(zài)全球化中的独特传播逻辑:它既非单向度的“西方化”,也不是原教旨主义的“文化(wénhuà)固守(gùshǒu)”,而是通过持续的“创造性转译”实现跨文明对话,其核心在于通过“文化融合与本土化”“科学化(kēxuéhuà)与现代化”及“文化传播与社会参与”实现跨文明对话与时代适应性转型。这一过程对我国传统文化走出去(chūqù)具有(jùyǒu)启示价值。例如辨喜在芝加哥的演讲(yǎnjiǎng),将《瑜伽经》的“制心一处”与西方心理学的“意识控制”对接;艾扬格用解剖学语言重构体式体系,使瑜伽成为可被现代科学解释的身心技术。这种“文化转码”策略,使其在保持核心特质的同时,突破地域与信仰的边界。
“文化融合与本土化(běntǔhuà)”是贯穿瑜伽传播始终的模式。早期西方对印度(yìndù)文化的主动了解,中期印度僧人针对西方“物质侧重”调整传播策略,后期以科学化(kēxuéhuà)、健身(jiànshēn)化完成现代化(xiàndàihuà)改造。“科学化与现代化”是瑜伽突破文化壁垒(bìlěi)的关键策略。医学与心理学研究(如《科学美国(měiguó)人》《柳叶刀》的实验)证实其生理心理效益,借助媒体传播获得西方主流社会认同。在“文化传播与社会参与”层面,瑜伽的全球化传播既依赖其在公益、精神修养领域的功能发挥,也得益于新媒体时代(shídài)的形象管理。
在当代,瑜伽更成为“全球本土化”的典型案例。印度本土衍生出“企业瑜伽”——塔塔(tǎtǎ)集团为员工开设包含冥想与梵唱的减压课程,将传统灵性实践转化为现代职场健康方案;日本出现“日本瑜伽”或称“心身统一道”,随着季节的改变而转变所练习(liànxí)的动作;非洲国家(guójiā)则结合(jiéhé)部落舞蹈节奏,创造出具有(jùyǒu)本土特色的“科米特瑜伽(KemeticYoga)”。这些实践表明,瑜伽的生命力在于其“文化包容性”——既能作为(zuòwéi)标准化的健身(jiànshēn)模块,又可承载不同(bùtóng)文明的价值表达。
综上,瑜伽的现代化路径表明,文化传播的核心在于“动态适应性”——在保持传统精髓的前提下,通过文化转译、科学阐释(chǎnshì)和社会参与等方式,实现(shíxiàn)与现代社会的和谐共生。这为我国文化传播提供了(le)镜鉴:唯有主动回应时代(shídài)需求、平衡(pínghéng)多元价值、遵守法律伦理,才能在全球化与本土化的张力中,推动传统文化复兴与传播,助力社会进步。
四、结语:在文明互鉴中守护文化基因(jīyīn)
从恒河岸边的(de)冥想石到上海外滩的瑜伽馆,瑜伽的现代化历程揭示了古老文化的复兴密码:文化传播不是单向度的输出,而是在碰撞中完成基因重组。瑜伽的成功在于以(yǐ)科学理性消解“神秘壁垒”,以商业运作扩大影响力,却也因过度世俗化面临“灵魂失落”。对(duì)我国传统文化而言,瑜伽的启示不仅是方法论层面的“适应策略”,更是(gèngshì)价值观层面的“平衡艺术”——在保持传统精髓与拥抱现代性(xiàndàixìng)之间,在服务社会(shèhuì)与坚守超越性之间,找到属于中国(zhōngguó)传统的“中道”。
正如艾扬格晚年在《生命(shēngmìng)之光》中重新(chóngxīn)强调(qiángdiào)心灵(xīnlíng)瑜伽的重要性,全球化时代的文化(wénhuà)传播终将回归本质:真正的文明对话,是让古老智慧在现代土壤中扎根,而非让现代性吞噬文明的灵魂(línghún)。值此国际瑜伽日,或许我们更应思考:当身体在瑜伽垫上舒展时,如何让精神也找到(zhǎodào)归家的路径?而在技术割裂与意识形态冲突的当下,瑜伽的呼吸法蕴含了深层启示(qǐshì):吸气与呼气的交替如同文明的吐故纳新,身体的伸展折叠恰似文化的碰撞融合。今年国际瑜伽日主题“Yoga for One Earth, One Health”(瑜伽,让地球共生,令健康同在)揭示(jiēshì)了其终极价值——不是征服(zhēngfú)或同化,而是如瑜伽“树式”般深扎地球,渴求全人类的福祉。
曹政(上海社科院宗教(zōngjiào)研究所)
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